Suivez le lien ci-après pour avoir accès à la vidéo de l’émission dans laquelle intervient M.Martin sur le mouvement Idle no more.
http://www1.tfo.org/360/video/360-idle-no-more-17-avril-2013
Suivez le lien ci-après pour avoir accès à la vidéo de l’émission dans laquelle intervient M.Martin sur le mouvement Idle no more.
http://www1.tfo.org/360/video/360-idle-no-more-17-avril-2013
Dépasser les frontières entre les disciplines. Faire rayonner la recherche dans la Francophonie et à l’échelle internationale. Favoriser le dialogue science et société. À travers ces objectifs, l’Acfas et l’Université Laval sont heureuses de vous présenter le programme de cette 81e édition du congrès, placée sous le patronage de l’UNESCO et en collaboration avec la Commission canadienne de l’UNESCO :
Lien vers une entrevue que Gonzalo Bustamante (étudiant au DDSA) a donné à Radio-Canada International en relation avec le colloque de l’ACFAS:
Aquí está el enlace: http://www.rcinet.ca/es/2013/04/12/el-consentimiento-previo-estudio-de-caso-canada-america-latina/
También la puedes ver en la cartelera hoy viernes: http://www.rcinet.ca/es/
Lien vers l’article: http://uqo.ca/nouvelles/4809
Il y a maintenant près de dix ans que la collaboration entre le programme de Maîtrise en sciences sociales du développement territorial (autrefois Maîtrise en développement régional) de l’UQO et celui du Master chargé d’études et de développement local de l’Université de Bretagne Occidentale à Brest (UBO) se poursuit. Chaque année, les étudiants des deux cohortes de maîtrise se retrouvent, sous la forme d’un « laboratoire de recherche » afin d’effectuer une recherche de terrain en commun sur un thème lié aux enjeux contemporains du développement des territoires. Cette année le partenariat entre l’UQO et l’UBO s’est élargi et a inclus des étudiants de maîtrise de l’Université du Québec en Abitibi-Témiscamingue (UQAT).
Cette année, le « laboratoire » de recherche sur le terrain a été développé dans le cadre des travaux de la Chaire de recherche du Canada sur la gouvernance autochtone du territoire de l’UQO et de la Chaire de recherche du Canada sur la foresterie autochtone de l’UQAT. En plus de participer au développement de compétences méthodologiques et de recherche appliquée, ce laboratoire de recherche avait comme objectif de mieux comprendre les impacts du redéploiement des industries extractives sur les communautés autochtones de l’Abitibi. Plusieurs dimensions étaient à l’étude. Entre autres, il s’agissait de comprendre les aspects sociaux, politiques, économiques et environnementaux de ce redéploiement. La vingtaine d’étudiants accompagnée de six professeurs ont sillonné le territoire à l’étude et interrogé près de 75 personnes, à la fois des membres des communautés autochtones, des représentants et des employés des compagnies minières, des élus (maires, député fédéral, ancien ministre), des environnementalistes et de simples citoyens. Les entrevues d’une durée de 20 minutes à 2 heures seront analysées par les étudiants dans le cadre de leurs cours. Les résultats seront ensuite soumis aux communautés concernées (Pikogan, Lac Simon, Kitcisakik) avant d’être publiés sous forme de rapport de recherche.
L’an prochain, en 2014, les étudiants continueront à explorer la même problématique, mais cette fois le terrain sera organisé par l’UBO et devrait se dérouler soit en Guyane, soit en Nouvelle-Calédonie.
Schedule of the Workshop/ Horaire de l’atelier
Native Residential Schools in Qc: Legacies for Research
Les pensionnats autochtones au Québec : héritage pour la recherche
Organisé par :
Université de Montréal
Centre interuniversitaire d’études et de recherches autochtones
Commission de Vérité et de Réconciliation du Canada
Chaire de Recherche du Canada sur la Gouvernance autochtone du territoire
Réseau Dialog
Université Concordia
18th of April
8:30 am – Opening – Prayer by Elder/Ouverture – Prière par une aînée
9:00 to 10:30 am – Colonisation and reconciliation/Colonisation et réconciliation
Le processus de colonisation, un déterminant majeur des iniquités de santé vécues par les peuples autochtones au Québec.
Reconciliation in Quebec: The Indian Residential Schools Settlement Agreement (IRSSA) on Algonquin Territory.
10:30 to 10:45 – Coffee break/pause café
10:45 to 12:15 am – Residential schools legacies in Native communities/Héritage des pensionnats dans les communautés autochtones
Expériences historiques et legs contrastés des pensionnats indiens à Wemindji.
Le traumatisme des pensionnats autochtones. Itinéraire d’une recherche dans une communauté innue.
12:15 to 1:30 pm – Lunch/Repas
1:30 to 3:00 pm – Justice and reconciliation/Justice et réconciliation
La portée réparatrice des Commissions Vérité et Réconciliation et les pensionnats indiens au Canada.
Native-Newcomer Relations in Canada in Light of the Truth and Reconciliation Commission in Canada: Exploring Reconciliation as Viewed by Paul Ricoeur.
3:00 to 3:15 pm – Coffee break/pause café
3:15 to 4: 45 pm – Reparations and residential schools/Réparations et pensionnats
TBA.
19th of April
9:00 to 10:30 am – History of Quebec residential schools/Histoire des pensionnats autochtones du Québec
L’ouverture tardive des écoles indiennes au Québec : le cas de Saint-Marc-de-Figuery à Amos, 1948 à 1960.
« On étudie un conflit de cultures » : pensionnats et visions de la place des Amérindiens dans la société québécoise, 1940-1960.
10:30 to 10:45 – Coffee break/pause café
10:45 to 12:15 am – History and storytelling/Histoire et narrations
Residential School Chronicle.
Commissioned’ Research: Some Thoughts on the Experience of Writing Aboriginal History for the State.
12:15 to 1:30 pm – Lunch/Repas
1:30 to 3:00 pm – Qualifying residential schools’ experience/Qualifier l’expérience des pensionnats
Réflexions sur la période des pensionnats indiens : un crime contre l’humanité, oui, un génocide, non.
Human Rights Confessionals : Configurations of Injustice and Identity in Apologies and Truth Commissions.
3:00 to 3:15 pm – Coffee break/pause café
3:15 to 4: 45 pm – Aboriginal legacies in writing and film/Legs autochtones dans l’écriture et le film
Concatenation, Reconciliation, and Kinship: Legacies of the Residential School System in Aboriginal Writing and Film.
The Federal Government School of Port Harrison, Quebec.
Closure of the workshop – Acknowledgements/Fermeture de l’atelier – Remerciements.
La Chaire de Recherche du Canada sur la Gouvernance Autochtone de Territoire soutient et est le partenaire privilégie de l’Amicale Autochtone de l’UQO pour l’organisation de la deuxième Journée Autochtone de l’UQO qui aura lieu le Mardi 9 Avril 2013
Cette journée sera l’occasion de mettre à l’honneur la recherche universitaire sur les questions autochtones. Plusieurs conférences sont prévues tout au long de la journée. Une exposition/vente de produits de l’artisanat des Karens, des chants et danses autochtones ainsi que la projection d’un film viendront animer cette journée de partage.
Le prix de la vie d’un autochtone
Article paru dans le quotidien Le Droit le Mercredi 13 Mars 2013
De la Cogestion à la cojuridiction; la gouvernance des parcs du circumpolaire cnadien
SEMAINE DE LA RECHERCHE A L’UQO |
MARDI LE 26 MARS 2013 |
Journée de réflexion : Étudiants autochtones et accessibilité aux études postsecondaires Thibault Martin, Sciences sociales, UQO |
9 h à 17 h00 – C-0072 |
9h Accueil |
9h15 Cérémonie d’ouverture |
9h25 Mot de bienvenue et présentation du déroulement de la journée Julie Bidaud et Thibault Martin, Chaire de recherche en gouvernance autochtone du territoire, UQO |
9h30 Conférence d’ouverture Christy Bressette, à confirmer. Coordonnatrice Éducation autochtone, Conseil des ministres de l’Éducation (Canada) |
10h00 1) Obstacles socioéconomiques limitant la capacité des Autochtones à accéder aux études universitaires. Thibault Martin, Sciences sociales, UQO 2) Analyse des déterminants de persévérance et de réussite des étudiants autochtones à l’Université du Québec en Abitibi-Témiscamingue. Lyne Legault, Sciences de l’éducation, Université du Québec en Abitibi-Témiscamingue |
10h45 Pause |
11h00 3) L’accès à l’égalité : un aperçu des stratégies mises en place dans les universités canadiennes. Julie Bibaud, doctorante sciences sociales appliquées, UQO
4) Programmes destinés aux étudiants autochtones de l’UQAT : succès et enjeu. Suzy Basile, chargée de projet dossiers autochtones, Université du Québec en Abitibi-Témiscamingue. 5) Les universités et les gestionnaires autochtones : concevoir un partenariat de formation pour soutenir l’autonomie gouvernementale Jean-François Savard, École nationale d’administration publique (ÉNAP) |
12h15 Dîner |
13h15 Témoignages d’étudiants, d’anciens étudiants et de professeurs autochtones de l’UQO et d’autres institutions d’enseignement post-secondaire |
14h30 Pause |
14h45 World Café 1) Discussions en petits groupes, avec la participation des membres de l’Amicale autochtones, monsieur Denis Dubé, Vice-Recteur de l’UQO, monsieur Pierre Tessier, Registraire de l’UQO et madame Élizabeth Barot, Commission canadienne pour l’UNESCO et de plusieurs professeurs, étudiants et membres de la société civile. 2) Pistes de solution et recommandations pour favoriser l’accessibilité et le soutien aux études pour les étudiants autochtones à l’UQO. |
16h45 Mot de la fin et remerciements |
Pour les Autochtones, le territoire représente la « source de la vie », il est le point d’ancrage spirituel et matériel de la culture. Il est lieu de guérison, d’éducation, de socialisation; il incarne le passé, il est l’avenir. Il constitue, en quelque sorte, la « matrice » des sociétés autochtones. . Par matrice, nous entendons à la fois la mère (principe de vie) mais aussi le « moule » qui façonne l’individu pour qu’il s’inscrive dans sa société (principe de culture). De la même manière que l’enfant reçoit de sa mère un double héritage, à la fois génétique et culturel, les Autochtones considèrent qu’ils portent en eux l’empreinte « génétique » du territoire, puisque celui-ci les a enfantés et qu’il est le terreau dans lequel germe leur culture. Tout comme l’enfant et sa mère sont de même nature, l’Autochtone est de même essence que le territoire. Cette consubstantialité implique une double obligation, celle de respecter et de protéger le territoire qui donne la vie et celle de transmettre le patrimoine culturel hérité. Il n’est donc pas étonnant que les combats menés par les Autochtones pour retrouver leur autonomie articulent reconnaissance de droits territoriaux et préservation de la culture.
Dépossédés de leurs territoires et ainsi privés des ressources matérielles et symboliques qui portaient leur mode de vie, les Autochtones sont engagés depuis plusieurs décennies dans un processus de reprise de contrôle de leur milieu de vie. La création de gouvernements régionaux constitue la partie la plus visible de cette reconquête. Toutefois, celle-ci ne se déroule pas uniquement au niveau politique ou juridique. Les Autochtones se sont aussi engagés aux côtés d’autres acteurs (municipalités, industries, société civile) dans la « gouvernance » du territoire. Cela dit, les Autochtones ne s’impliquent pas dans la gouvernance de la même manière que les autres acteurs car, au-delà des considérations économiques et environnementales, leurs actions sont motivées par le désir de conforter l’ancrage dans le territoire des institutions qui supportent leur mode de vie, non seulement celles qui y sont directement liées comme la chasse, mais aussi celles qui pourraient sembler y être étrangères, telles la santé, l’éducation, les services sociaux. La gouvernance autochtone du territoire ne se résume donc pas à gérer ou cogérer les activités économiques mais a aussi pour but de fournir un espace qui permet de « guérir », « éduquer », « soigner », « se ressourcer » ou « pratiquer sa spiritualité ».
En participant à la gouvernance du territoire ils cherchent à influencer la manière dont les ressources naturelles sont exploités et veulent contribuer à la protection de l’environnement. Cela dit, leur implication dans la gouvernance a aussi pour but de conforter l’ancrage dans le territoire des institutions qui supportent leur mode de vie, non seulement celles qui y sont directement liées comme les activités traditionnelles de subsistance, mais aussi celles qui pourraient sembler y être étrangères, telles la santé, l’éducation, les services sociaux. La gouvernance autochtone du territoire ne se résume donc pas à gérer ou cogérer les activités économiques mais a aussi pour finalité de fournir un espace qui permet de « guérir », « éduquer », « soigner », « se ressourcer » ou « pratiquer sa spiritualité ».